Rabu, 28 Mac 2012

Hanya taubat mampu bersih dosa maksiat

Al-Quran bukan saja memperihalkan mengenai hukum dalam aspek ibadah, tetapi juga memaparkan kisah kaum yang dibinasakan Allah. Allah menceritakan dalam al-Quran bukan setakat untuk dibaca semata-mata, sebaliknya buat pengajaran kepada manusia sepanjang zaman.
 
Baca dan ikutilah kisah kaum yang menderhaka perintah Allah dan juga bergelumang dalam kancah maksiat pastinya akan memberi keinsafan kepada sesiapa saja.
Antara kaum dihancurkan Allah ialah kaum Nabi Lut. Mereka ini dikisahkan mengamalkan gaya hidup yang bertentangan dengan fitrah kejadian manusia, iaitu homoseksual.
Segala nasihat Nabi Lut langsung tidak diambil berat, sebaliknya keadaan semakin kronik dan menjadi budaya hidup yang menjijikkan. Kaum Nabi Lut ditenggelamkan Allah ke dasar bumi akibat kedegilan mengubah sikap mereka.
 
Dalam Surah Hud ayat 82 Allah berfirman bermaksud: “Maka tatkala datang azab Kami. Kami jadikan negeri kaum Lut itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan) dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertalu-talu.” Inilah azab seksa di dunia lagi Allah timpakan ke atas golongan yang menyalahi perintah-Nya.
 
Allah berfirman melalui Surah Sad ayat 29 bermaksud: “Ini adalah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh berkat supaya mereka memerhatikan ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang yang mempunyai fikiran.” Beginilah Allah mengingatkan manusia agar sentiasa memperhatikan apa saja yang terkandung dalam al-Quran dan ini termasuk paparan ayat yang menyentuh kisah kaum dibinasakan-Nya kerana dosa dan maksiat yang dilakukan.
 
Kini, kita hidup dalam zaman moden, tetapi gaya hidup seperti kaum Nabi Lut kembali menyinggah ke dalam jiwa sesetengah manusia. Ini termasuklah dalam kalangan orang Islam sendiri. Gaya hidup dengan mengamalkan seks sejenis, homoseksual dan lesbian menular seolah-olah mengembalikan era Nabi Lut. Keadaan sebegini seharusnya cepat dibanteras demi mengelakkan azab Allah kerana jika kemungkaran dan maksiat merebak , tetapi tiada tindakan mencegahnya, bermakna mengundang bencana.
Sebenarnya bencana sudah Allah timpakan ke atas penderhaka terhadap hukum perintah-Nya. Ini termasuklah terhadap golongan homoseksual atau gay itu. Dengan muncul penyakit HIV dan Aids yang dikatakan disebabkan perbuatan salah laku seksual sejenis, selain terdapat juga pelbagai penyakit kelamin lain lagi. Semua penyakit amat berbahaya dan masih tiada ubat penawar ditemui pakar perubatan menggambarkan azab Allah dikenakan ke atas golongan itu.
Inilah akibat apabila peringatan Allah melalui Al-Quran dilupakan manusia.
 
Golongan yang mengamalkan gaya hidup bebas mesti bertaubat untuk mengelakkan azab Allah berterusan. Pintu taubat sentiasa terbuka kepada sesiapa saja selagi mereka sedar dan insaf atas kesalahan dan dosa yang lalu.
Kembalilah ke pangkal jalan dengan taubat nasuha kerana ini saja yang mampu membersihkan dosa kemaksiatan. Allah memberi jaminan akan menerima taubat selagi nyawa belum sampai di halkum.
 
Firman Allah: “Barang siapa bertaubat selepas kezalimannya dan memperbaiki dirinya, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Dan sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Al-Maidah, ayat 39). Semua manusia ada melakukan dosa dalam hidupnya, apatah lagi yang sentiasa bergelumang dalam kancah maksiat selama ini.
 
Dalam pada itu, pihak berkuasa seharusnya mengambil pendekatan lebih proaktif untuk menangani isu seks bebas dan sejenis supaya tidak menjadi budaya hidup.
Tindakan pembanterasan yang lebih tersusun hendaklah diambil dengan membabitkan seluruh agensi secara bersepadu. Juga, ibu bapa mesti memainkan peranan memberi pendidikan agama dan akhlak sebaik yang boleh. Didiklah anak agar mereka jijik dan benci pada budaya songsang itu.



sumber: epondok

tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Menghayati surah al-Kauthar


SALAH satu surah yang diturunkan oleh Allah SWT untuk ‘menghibur dan menenangkan jiwa’ Nabi Muhammad SAW daripada hinaan ejekan kaum musyrik adalah surah al-Kauthar.

Kaum musyrik mengejek bahawa ajaran Nabi Muhammad SAW akan terputus kerana menganggap baginda tidak mempunyai keturunan.
Oleh itu, Allah SWT menurunkan surah al-Kauthar untuk membantah pemikiran salah kaum musyrik.

Surah al-Kauthar termasuk surah al-Makkiyyah (surah yang ayatnya diturunkan di Mekah). Dilihat daripada urutannya di dalam al-Quran, maka surah al-Kauthar adalah surah ke-108, sesudah surah al-Maa’un.

Ditinjau daripada urutan wahyu yang diturunkan Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, maka surah al-Kauthar merupakan wahyu ke-14 setelah surah al-’Aadiyat.
Penamaan surah al-Kauthar berasal daripada bunyi akhir ayat pertama surah itu, al-kauthar. Ada beberapa pendapat yang mengemukakan tentang makna kata itu.
Makna yang pertama yang sangat popular adalah sungai di syurga. Makna itu menggambarkan kenikmatan yang akan diperoleh kelak oleh orang-orang yang beriman.
Makna kedua adalah keturunan Nabi Muhammad SAW. Adapun makna yang ketiga adalah nikmat atau kurnia yang banyak.

Banyak ulama yang berpegang pada makna yang terakhir itu kerana pengertian yang ketiga dianggap sudah mencakupi kedua-dua pengertian sebelumnya.

Surah al-Kauthar mengandungi ajaran tentang kewajipan bersyukur atas nikmat yang telah dilimpahkan Allah SWT. Mensyukuri nikmat Allah SWT biasa dilakukan dengan cara beribadat seperti solat daripada berkorban.

Di samping itu, surah ini juga berisi peringatan kepada orang-orang yang suka membenci. Allah SWT akan memutuskan rahmat-Nya, baik di dunia mahupun di akhirat.
Dalam surah ini terkandung isyarat bahawa Nabi Muhammad SAW akan memiliki pengikut yang banyak sampai hari kiamat.

Pada masa Nabi Muhammad SAW, para pengubah syair sangat banyak. Mereka sering kali mencuba untuk menyaingi wahyu Allah SWT yang diturunkan kepada Nabi Muhammad. Salah seorang di antara mereka adalah Musailamah.
Dia pernah mengubah syair yang mirip dengan surah al-Kauthar. Isi syair gubahannya ialah: Sesungguhnya kami menganugerahkan kepadamu permata-permata. Maka solatlah kepada tuhanmu dan nyatakanlah.

Namun, apa yang telah dilakukan itu telah mendapat cemuhan. Masyarakat Islam pada masa itu menganggap syair gubahan itu sangat buruk. Keinginan untuk menyaingi al-Quran gagal.

Bahkan tidak dapat menandingi surah yang terpendek sekalipun, seperti al-Kauthar. Ini merupakan salah satu bukti bahawa kebenaran al-Quran tidak mungkin disaingi oleh sesiapa pun, meskipun satu surah sekalipun (rujuk surah al-Baqarah: 23)

Surah ini juga merupakan surah terpendek dalam al-Quran, iaitu terdiri di atas tiga ayat. Para ulama berpendapat bahawa surah itu merupakan tentangan terhadap orang-orang yang ragu terhadap kebenaran al-Quran dan mencabar mereka untuk menyusun surah seperti itu.

Dalam ayat pertama surah al-Kauthar, kata kauthar yang ditafsirkan oleh para sufi sebagai sumber mata air samawi yang suci.

Dalam air ini terdapat kurnia dan hikmah yang tidak terbatas, rahmat dan segala kebaikan, kebenaran, kearifan, kekuatan rohani, dan wawasan yang mendalam yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad SWT dan semua hamba Allah SWT, baik lelaki mahupun perempuan yang ikhlas.

Menurut para sufi, sumber mata air merupakan perumpamaan hikmah menghilangkan rasa dahaga rohani manusia yang haus akan hal itu.





tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Ahad, 25 Mac 2012

Allah sahaja mengetahui segala yang ghaib


ALLAH SWT memerintahkan kepada Rasul-Nya supaya mengatakan kepada manusia bahawa baginda tidak mengetahui bila akan berlakunya hari Kiamat sama ada waktunya sudah hampir atau masih jauh.

Baginda juga tidak mengetahui sedikit pun daripada yang ghaib, kecuali jika baginda diberitahu oleh Allah SWT. Dia sangat mengetahui para Rasul telah menyampaikan risalah Tuhan mereka sama ada secara umum mahupun yang terperinci.

Firman Allah SWT: (Kalau ditanya bilakah azab itu? Maka) katakanlah: Aku tidak mengetahui, apakah azab yang diancamkan kepadamu itu dekat ataukah Tuhanku menjadikan bagi (kedatangan) azab itu masa yang panjang? (Dia adalah Tuhan) yang mengetahui yang ghaib, maka dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang ghaib itu. Kecuali kepada Rasul yang diredai-Nya, maka sesungguhnya dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya. (al-Jin: 25-27)
Al-Mawardi berkata: Perkataan yang mengetahui yang ghaib ada empat pendapat;

* Mengetahui yang rahsia seperti pendapat Ibn Abbas.

* Apa yang kamu tidak nampak yang menjadi ghaib bagimu seperti pendapat al-Hasan.

* Iaitu yang ghaib adalah al-Quran seperti pendapat Ibn Zaid

* Yang ghaib adalah hari Kiamat dan peristiwa yang akan berlaku seperti pendapat Ibn Abi Hatim.

Ibnu Kathir berkata: Allah SWT memerintahkan Rasul-Nya supaya mengatakan kepada mereka dia tidak mengetahui tentang hari Kiamat, begitu juga waktu ketika mana ia berlaku.

Al-Maraghi berkata: Dia mengetahui apa yang ghaib daripada penglihatan makhluk-Nya sehingga mereka tidak melihatnya. Dan yang demikian ini tidak diketahui oleh seorang pun kecuali para rasul AS yang diredai-Nya. Dia memberitahu kepada mereka apa yang dikehendaki-Nya daripada yang ghaib itu.

Ayat ini menunjukkan perbuatan melakukan ramalan, nujum dan sihir adalah sesuatu yang batil.

Ar-Razi berkata: Ayat yang mulia ini bermaksud, Dia tidak memberitahu kesediaan peristiwa ghaib yang diketahui-Nya tentang kedatangan hari Kiamat. Terdapat beberapa alasan yang menunjukkan perkara itu;

* Para penganut agama dan kepercayaan telah membuktikan kebenaran ilmu takwil dan tafsir mimpi. Orang yang mentafsirkan mimpi itu kadang-kadang memberitakan peristiwa-peristiwa yang akan berlaku pada masa akan datang dan pentafsirannya itupun kadang-kadang benar.

* Tukang tilik dari negara Baghdad ini telah dipindahkan oleh Sultan Sinjar Ibnu Malik Shah dari Baghdad ke Khurasan dan telah ditanya tentang sesuatu perkara yang akan datang, lalu dia telah menyebut beberapa perkara yang kemudiannya berlaku bersesuaian dengan pembicaraannya.

* Kita menyaksikan di antara ahli mimpi (perkara itu tidak dikhususkan kepada para wali, tetapi kadang-kadang didapatkan juga oleh tukang-tukang sihir), dan orang yang benar dalam perkhabarannya. Termasuk juga ilmu yang berdasarkan bintang, seringkali sesuai dengan apa yang berlaku. Apabila perkara itu dapat disaksikan dan dialami, maka pendapat yang mendakwa al-Quran menunjukkan yang sebaliknya dapat menimbulkan celaan terhadap al-Quran al-Karim.

Ad-Dahak berkata: Tidak diutus seorang Nabi pun kecuali dia disertai oleh para malaikat yang menjaganya daripada syaitan-syaitan yang menyamar dalam bentuk malaikat. Apabila datang seorang syaitan dalam bentuk malaikat, maka para malaikat mengatakan kepada Nabi, berwaspadalah, ini adalah syaitan dan apabila datang kepada Nabi itu seorang malaikat, maka para malaikat penjaga mengatakan: “Ini adalah utusan Tuhanmu!”

Hamka berkata: Rasul-rasul yang diredai oleh-Nya akan dijagai dan dipelihara daripada sebarang ancaman musuh.

Al-Qasyani berkata: Penjagaan itu di sisi Allah SWT yang selalu menghadap wajah kepadanya sesudah itu ialah Ruhul Qudus dan berbagai Nur (cahaya) Malakut, iaitu alam Malaikat dan Rabbani. Ataupun penjagaan pada anggota tubuh dengan kesungguhan mengerjakan ibadah dan zikrullah, maka ia menjadi perisai dalam menghadapi apa sahaja cabaran dan rintangan dalam menyampaikan dakwah.

Firman Allah SWT: Supaya dia mengetahui, bahawa sesungguhnya rasul-rasul itu telah menyampaikan risalah-risalah Tuhannya, sedang (sebenarnya) ilmu-Nya meliputi apa yang ada pada mereka, dan dia menghitung segala sesuatu satu persatu. (al-Jin: 28)
Ahli tafsir berbeza pendapat mengenai dhamir (kata ganti) yang terdapat dalam firman-Nya, kepada siapa kembalinya? Ada yang berpendapat kata itu kembali kepada Nabi SAW.

Al-Mawardi menyebut lima pendapat;

* Supaya Muhammad mengetahui yang Jibril menyampaikan risalah Allah dan memeliharanya. Inilah pendapat Ibn Jubair.

* Supaya Muhammad mengetahui rasul-rasul sebelumnya telah menyampaikan risalah Allah. Inilah pendapat Qatadah.

* Supaya Muhammad mengetahui siapa yang mendustakan rasul-rasul yang telah menyampaikan perintah Tuhan-Nya. Inilah pendapat Mujahid.

* Supaya jin mengetahui bahawa rasul-rasul telah menyampaikan wahyu Allah dan mereka bukanlah mencuri maklumat seperti pendapat Ibnu Qutaibah.

* Supaya Allah mengetahui yang rasul-rasul-Nya telah menyampaikan risalah daripada-Nya seperti pendapat al-Zajjaj.

Abdul Razaq mengatakan dari Ma’mar daripada Qatadah: Nabi mengetahui para Rasul menyampaikan tugas daripada Allah dan para Malaikat menjaganya.
Ibnu Jauzi dalam kitab Zadul Masir berkata: Allah SWT sentiasa menjaga rasul-rasul-Nya melalui para malaikat agar mereka boleh menyebarkan risalah-Nya serta menjaga wahyu yang diturunkan agar Dia mengetahui mereka telah menyampaikan risalah Tuhan.

Sayid Qutub berkata: Rasul-rasul yang dipilih dan diredai Allah SWT akan dibuka pengetahuan ghaib-Nya iaitu mengenai semua yang berkaitan dengan wahyu yang tidak diketahui oleh sesiapa pun. Serentak itu juga Allah menjaga para rasul-Nya daripada godaan dan bisikan syaitan. Gambaran kawalan dan pengawasan yang sempurna terhadap Rasullullah SAW sangat jelas dalam ayat tersebut. Allah SWT mengetahui semuanya untuk menjelaskan bahawa penyampaian dakwah sudah terlaksana kepada manusia di muka bumi.

Surah ini membincangkan dua perkara utama;

 Menceritakan ungkapan-ungkapan yang keluar daripada kalangan bangsa jin ketika mendengar bacaan al-Quran. Di kalangan jin itu ada yang berkata al-Quran dianggap sebuah kitab yang menunjukkan kepada jalan yang lurus.

Maha Suci Allah SWT daripada mempunyai isteri dan anak, mereka menyangka bahawa tidak ada seorang pun yang mendustakan Allah SWT. Terdapat juga di kalangan manusia yang meminta pertolongan daripada golongan jin untuk menghilangkan kesempitan hidup mereka, para jin mencari berita dari alam atas tetapi mereka dihalang.

Dalam pada itu, para jin tidak mengetahui apa yang berlaku di bumi kerana halangan ini. Di kalangan jin pula ada yang baik dan ada yang jahat. Ada yang Islam dan ada yang kafir menyimpang daripada kebenaran.

Perintah yang disampaikan kepada Nabi SAW agar disebarkan kepada makhluk. Antara dilarang menyekutukan sesuatu dengan Tuhannya. Baginda juga tidak mampu mendatangkan manfaat atau bahaya.

Baginda juga tidak mampu menghalang seseorang daripada menderhaka kepada Allah SWT, andainya orang tersebut ingin menderhakai-Nya. Baginda juga tidak mengetahui bilakah saat mereka akan diseksa kerana hanya Allah SWT sahaja Yang Mengetahui.
Semoga Allah menempatkan kita di kalangan hamba-hamba-Nya yang soleh, sekali gus melayakkan kita untuk menghuni syurga-Nya. Amin


tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Rabu, 21 Mac 2012

Manusia paling dekat dengan Allah ketika sujud solat

DARIPADA Anas, katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sempurnakanlah sujud mu! Jangan membentangkan dua siku seperti anjing (tidur).”

Sujud ialah meletakkan kepala di bumi. Ketika sujud, fikiran berada lebih rendah daripada hati. Ulama mengatakan bahawa sujud ketika solat adalah waktu manusia paling hampir dengan Allah SWT.

Sebenarnya ketika seseorang manusia itu mengerjakan solat, berpuluh-puluh iblis akan datang menggoda. Sesetengahnya datang pada setiap anggota badan supaya datang perasaan malas, was-was, terlupa bilangan rakaat, bimbang pada pekerjaan dunia yang ditinggalkannya, sentiasa hendak cepat, hilang khusyuk dengan mata sentiasa menjeling ke kiri ke kanan, telinga sentiasa mendengar orang bercakap serta bunyi-bunyian lain.
Malah ada juga iblis yang duduk di belakang badan orang yang solat itu supaya ia tidak dapat sujud lama kerana penat atau sebagainya. Ketika sujud kita digalakkan bertafakur beberapa ketika. Dari segi kesihatan, bersujud boleh mengelak penyakit pening atau migrain.

Ini terbukti oleh saintis yang membuat kajian kenapa dalam sehari kita perlu bersujud. Ahli sains menemui bahawa ada beberapa milimeter ruang udara dalam saluran darah di kepala yang tidak dipenuhi darah. Dengan bersujud maka darah akan mengalir ke ruang berkenaan.

Dalam solat, cara sujud mestilah mengikut kaedah paling sempurna iaitu turun ke bawah dengan tangan, meletakkan ia ke bawah sebelum lutut. Kita dilarang meniru cara unta duduk iaitu cara duduk dengan lutut dulu.

Hendaklah jadikan tapak tangan sama aras dengan kedua bahu. Tidak meletakkan (melebarkan) lengan di tanah seperti anjing. Meletakkan hidung dan dahi di atas bumi. Begitu juga dengan lutut. serta perut jari kaki.

Menegakkan kaki dengan tumit berdiri tegak selari. Semua anggota disebutkan tadi dipanggil sebagai anggota sujud yang menentukan sempurna atau tidaknya sujud seseorang sedang solat iaitu seperti mana diperintahkan Rasulullah SAW



tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Selasa, 13 Mac 2012

Kawal lidah elak dedah keaiban

ISLAM amat memberi perhatian terhadap hak kehormatan dan maruah seseorang manusia di dalam kehidupannya. Islam menganggap persoalan maruah adalah salah satu daripada lima perkara asas kehidupan, selain agama, nyawa, harta dan keturunan yang wajib dipelihara setiap Muslim bagi menjamin kesejahteraan hidup.

Sehubungan itu, Allah mengharamkan segala perkara sama ada melalui perkataan mahu pun perbuatan yang boleh menjatuhkan maruah dan kehormatan orang lain. Dalam pergaulan seharian, kita sering mendengar cerita dan kisah daripada sahabat handai mengenai diri dan juga orang lain.
Secara sedar atau tidak, sebenarnya cerita dan kisah itu akan menjadi satu amanah buat kita semua. Oleh kerana ia dianggap sebagai satu amanah, ini bermakna ia akan menjadi satu rahsia yang wajib dijaga. Sehubungan itu, Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Jika seseorang itu menceritakan sesuatu perkara kemudian dia berpaling, maka cerita itu menjadi satu amanah. (Riwayat Tirmizi)

Setiap cerita dan kisah yang sampai kepada kita pada dasarnya ialah satu amanah tanpa mengambil kira sama ada ia benar atau salah. Kedua-duanya mesti dirahsiakan, iaitu dalam erti kata jangan sama sekali didedahkan kepada orang lain yang tidak berhak mengetahuinya. Apatah lagi jika cerita dan kisah itu berkaitan dengan perkara negatif.

Jika cerita dan kisah itu benar, bererti ia satu keaiban yang sudah tentu akan menimbulkan sesuatu yang memalukannya apabila ada orang lain yang mengetahuinya. Oleh sebab itulah, kita diperintahkan Allah SWT supaya tidak mendedahkan keaiban orang lain kepada umum.

Namun, apa yang berlaku mutakhir ini ialah pendedahan terbuka mengenai jenayah sememangnya mempunyai tujuan yang murni iaitu untuk memberi pengajaran kepada orang lain pada dasarnya elok, tetapi ia tidak harus dibuat secara keterlaluan sehingga mendedahkan perkara yang sangat peribadi.
Hal ini kerana walau pun ia adalah perkara yang benar, namun ia masih dianggap khianat apabila menceritakan sesuatu yang tidak seharusnya diceritakan kepada orang lain, apa lagi jika ia adalah cerita yang tidak benar.

Setiap Muslim sewajarnya menghindari dirinya daripada terjebak dengan kesalahan yang berpunca daripada lidah. Adalah lebih baik jika seseorang Muslim memilih sikap berdiam diri daripada melafazkan kata dusta yang hanya mengundang kemurkaan Ilahi.
Inilah saja cara untuk Muslim menjaga rahsia berkenaan, manakala orang yang tidak pandai menjaga rahsia, pada hakikatnya terhimpun padanya tiga tanda kemunafikan dalam dirinya seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tanda orang munafik itu tiga, iaitu jika dia berbicara dia berbohong, jika dia berjanji dia memungkiri janjinya, dan jika diberikan amanah, dia khianat. (Riwayat Bukhari)

Islam mengajar umatnya supaya menghiaskan diri dengan sifat hormat-menghormati sesama manusia di muka bumi ini, terutama berhubung hak kemanusiaan, apatah lagi jika orang dimaksudkan meninggal dunia.

Oleh kerana keluarga mereka masih ada di dunia ini, maka amat wajarlah semua pihak menghormati dan menjaga perasaan mereka. Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang menyebut seseorang dengan sesuatu perkara yang sebenarnya tidak ada padanya dengan tujuan hendak mengaibkan orang itu, Allah akan menahannya dalam api neraka sehingga dia datang membuktikan adanya perkara yang dikatakannya itu.” (Riwayat Tabrani)

Perlu ditegaskan bahawa pendedahan bersifat lebih terbuka seperti ini dikhuatiri memberi kesan negatif kepada kanak-kanak atau remaja yang sedang membesar dan sedang memahami makna kehidupan sebenar di samping mereka mempunyai sifat ingin tahu terhadap perkara yang berlaku di sekeliling mereka.

Pada hal sepatutnya perkara yang perlu didedahkan kepada umum bukanlah perincian peristiwa berkenaan, tetapi bentuk hukuman yang bakal dikenakan kepada perogol atau pembunuh yang terbabit. Sekiranya penekanan terhadap hukuman itu yang diperbesarkan, barulah memberi kesan kepada orang ramai untuk tidak melakukan perbuatan terkutuk itu.

Kesimpulannya, semua pihak bermula daripada orang perseorangan hingga kepada pihak berwajib sewajarnya menginsafi tanggungjawab masing-masing untuk sama memakmurkan bumi Allah ini. Hak kehormatan dan maruah orang lain hendaklah dijaga tidak kira sama ada seorang Muslim atau bukan Muslim, semuanya dilindungi oleh syarak. Islam diutuskan untuk menebarkan roh kedamaian dan kesejahteraan sesama umat manusia sejagat

epondok

tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Selasa, 6 Mac 2012

Mohon maaf, akui kesalahan, pamer sifat orang bertakwa


MEMOHON maaf dan mengakui kesalahan bukan mudah. Setiap orang sering mengalami hal itu. Ramai mengalami masalah untuk berkata maaf kerana mahu menjaga imej, maruah dan malu.

 
Bahkan ada segelintir orang yang berasa tidak perlu memohon maaf dan mengakui kesalahan kerana berasa kedudukannya yang lebih tinggi.

Dalam Islam sikap memaafkan kesalahan orang lain adalah satu ciri orang bertakwa. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan bersegeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhanmu, Allah menyediakan syurga yang seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang bertakwa iaitu orang yang menafkahkan hartanya pada waktu lapang atau sempit dan orang yang menahan marahnya dan memaafkan kesalahan orang lain, Allah menyukai orang berbuat kebajikan.” (Surah al-Imran, ayat 133-134).

Dalam sejarah dicatatkan, selepas pembebasan kota Makkah di hadapan orang yang selama ini gigih memusuhinya, Rasulullah SAW berkata: “Wahai orang Quraisy, menurut pendapat kamu sekalian apakah yang akan aku lakukan terhadapmu sekarang?” Jawab mereka: “Yang baik-baik. Saudara kami yang pemurah. Sepupu kami yang pemurah.” Mendengar jawapan itu Nabi kemudian berkata: “Pergilah kamu semua, sekarang kamu sudah bebas.”
 
Dengan pengampunan dan pemberian maaf itu, jiwa Nabi melampaui kebesaran dimilikinya, hilang rasa marah, dengki dan dendam dalam hati, menunjukkan bahawa baginda bukanlah manusia yang mengenal permusuhan, atau akan membangkitkan permusuhan dalam kalangan umat manusia.
 
Memberikan kedudukan tinggi kepada pemberi maaf kerana sifat pemaaf adalah sebahagian daripada akhlak luhur yang harus menyertai seorang Muslim bertakwa. Allah SWT berfirman bermaksud: “Maka barang siapa yang memaafkan dan berbuat baik, pahalanya atas tanggungan Allah.” (Surah asy-Syura, ayat 40).
 
Daripada Uqbah Amir, dia berkata: “Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Wahai Uqbah, bagaimana jika aku beritahu kepadamu mengenai akhlak penghuni dunia dan akhirat yang paling utama?” Hendaklah engkau menyambung hubungan persaudaraan dengan orang yang memutuskan hubungan denganmu, hendaklah engkau memberi terhadap orang yang tidak mahu memberi kamu dan maafkanlah orang yang menzalimi dirimu.” (Riwayat Ahmad, al-Hakim dan al-Baghawi).
Dalam buku Forgive for Good (Memaafkan demi kebaikan), Dr Frederic Luskin, menjelaskan sifat pemaaf sebagai resipi yang terbukti bagi kesihatan dan kebahagiaan.
 
Buku itu memaparkan bagaimana sifat pemaaf memacu keadaan baik dalam fikiran seperti harapan, kesabaran dan percaya kepada diri sendiri, dengan mengurangi kemarahan, penderitaan, lemah semangat dan stres.
 
Menurut Luskin lagi, kemarahan yang tidak dapat dikawal boleh merosak sistem suhu dalam tubuh dan boleh membakarnya lalu menjadikannya sulit berfikir secara waras malah akan memburukkan keadaan seseorang.
 
Kesimpulannya, setiap manusia di dunia pasti mempunyai kesalahan tetapi hanya yang berani saja mahu mengakui kesalahannya. Setiap manusia di dunia pasti pernah disakiti hatinya. Hanya yang berjiwa kesatria yang mampu menjadi pemaaf.



epondok

tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Jumaat, 2 Mac 2012

Kelebihan syuhada’ dan anbia’ di barzakh

 
Sesungguhnya kehidupan di alam barzakh yang hakiki adalah perasaan yang sempurna, pengenalan yang lengkap dan pengetahuan yang benar. – Gambar hiasan

KELEBIHAN hidup alam kubur (barzakh) bagi para nabi akan mudah difahami jika kita merenung tentang kelebihan mereka yang mati syahid. Sudah jelas dalam pelbagai nas yang mereka menerima pelbagai kelebihan di alam tersebut dan bukan hanya sekadar roh yang tidak binasa.

Sekiranya ‘hidup di alam kubur’ bermaksud roh yang kekal, tidak fana dan tidak binasa, maka tiadalah sebarang keistimewaan bagi para syuhada untuk layak disebut dengan kemuliaan tersebut, kerana ruh semua anak Adam juga adalah baqa’ (kekal) iaitu tidak fana dan tidak binasa.

Inilah yang sebenarnya diakui oleh para pentahqiq seperti yang ditegaskan oleh Sheikh Ibnu Qayyim dalam kitabnya al-Ruh.

Maka semestinya, para syuhada itu memiliki keistimewaan yang melebihi manusia biasa. Sekiranya tiada keistimewaan itu, maka sia-sialah kehidupan mereka.

Lebih-lebih lagi, Allah SWT melarang kita mengatakan mereka itu ‘orang mati’. Maka Allah SWT berfirman yang bermaksud: Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela agama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya. (al-Baqarah: 154)

Justeru, apa yang ingin diperkatakan, semestinya kehidupan mereka itu lebih sempurna dan mulia daripada kehidupan manusia biasa.

Inilah yang ditegaskan oleh nas-nas di atas. Hakikatnya, roh-roh golongan itu dikurniakan rezeki. Mereka mendatangi sungai-sungai di dalam syurga dan menikmati buah-buahan yang terdapat di dalamnya.

Ia sepertimana firman Allah SWT yang bermaksud: Di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki. (ali-’Imran: 169)

Seterusnya, segala yang mereka rasai seperti makanan, minuman dan segala bentuk nikmat dapat rasakan dengan rasa yang amat sempurna.
Ada perasaan yang amat puas, kelazatan yang begitu menggiurkan dan keseronokan yang hakiki.

Ia seperti yang dinyatakan di dalam hadis: “Ketika mereka merasai kenikmatan makanan, minuman dan tempat tidur, mereka pun berkata, Alangkah baiknya, kalau saudara-saudara kita tahu apa yang telah Allah kurniakan kepada kita ini.” (Ibnu Kathir meriwayatkan daripada Ahmad)

Malahan, roh para syuhada itu memiliki keistimewaan tasarruf (pengurusan dan pentadbiran) yang lebih besar dan luas daripada manusia lain.

Mereka dapat mengembara dan bergerak bebas dalam syurga Allah SWT mengikut kehendaknya. Kemudian mereka menuju ke arah pelita-pelita yang terletak di bawah arasy Allah. Begitulah seperti yang disebut dalam hadis sahih.

Para syuhada dapat mendengar setiap pertuturan dan memahami apa yang diperkatakan kepadanya. Disebut dalam hadis sahih: Sesungguhnya Allah SWT berfirman kepada mereka, apakah yang kalian inginkan?” Maka mereka menjawab: “Ini dan ini. Berterusan soalan dengan disertai jawapannya. Kemudian mereka meminta supaya mereka dikembalikan ke dunia untuk berjihad. Kemudian, mereka memohon lagi supaya Allah menyampaikan daripada mereka suatu risalah (berita) kepada saudara-saudara mereka di dunia yang menceritakan tentang segala kemuliaan yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka. Maka Allah berfirman: Aku akan menyampaikannya daripada kalian.
Sekiranya perkara itu thabit pada hak syuhada, maka para nabi adalah jauh lebih berhak daripada mereka dalam dua aspek.

Yang pertama ialah kedudukan yang mulia itu dianugerahkan kepada para syuhada sebagai kemuliaan dan penghormatan untuk mereka.
Kita ketahui, tidak ada kedudukan yang lebih tinggi dan mulia daripada kedudukan yang dianugerahi kepada para nabi.

Kita juga tidak meragui, bahawa keadaan para nabi adalah jauh lebih tinggi dan sempurna berbanding keadaan kesemua para syuhada. Maka adalah mustahil sekiranya kesempurnaan nikmat itu hanya dirasai oleh para syuhada dan tidak dikurniakan kepada para nabi.

Lebih-lebih lagi kesempurnaan ini berupa kesempurnaan yang sudah pasti menambahkan taqarrub, pendekatan, nikmat dan kemesraan (al- Uns) mereka dengan Allah Yang Maha Tinggi.

Aspek kedua pula kedudukan yang mulia untuk para syuhada itu adalah sebagai ganjaran terhadap jihad dan pengorbanan mereka semata-mata kerana Allah.
Tetapi, nabi adalah insan yang telah mempelopori sunnah tersebut kepada kita. Bahkan, baginda mengajak dan menunjuki kita kepada jalan tersebut dengan izin Allah SWT dan taufik-Nya.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mengajak kepada kebenaran, maka baginya pahala seperti pahala orang yang mengikutinya tanpa berkurangan walau sedikit pun dan sesiapa yang mengajak kepada kesesatan maka baginya dosa seperti dosa-dosa orang yang mengikutnya tanpa berkurangan walau sedikit pun.”
Banyak lagi hadis sahih yang masyhur mengenai hal ini. Justeru, setiap pahala yang dikurniakan kepada para syuhada, dikurniakan juga kepada nabi kerana kebaikan yang dilakukan sama seperti yang pernah dilakukan oleh nabi.




tenkiu kt kekawan yg sudi membce entry kt cni..like klo ske bce

Copyrigt@Segala Yang Tercatat diatas adalah untuk Renungan Bersama